Un grand nombre des conflits actuels dans le monde sont liés à la question des droits de propriété et d’occupation de la terre d’Israël. Nous nous sommes efforcés de résumer, brièvement mais avec équilibre, les bases bibliques sur le sujet du point de vue d’un juif messianique.
Quand Dieu créa le monde, il donna la terre de notre planète à la race humaine (Psaume 115.16). Il plaça donc Adam dans le Jardin d’Eden et lui commanda de dominer sur la création physique (Genèse 1.26). Mais Adam perdit la domination à cause du péché.
La Bible décrit comment les enfants d’Adam sont rachetés du péché et de quelle manière avec la rédemption, finalement, ils reprendront possession de la terre. Psaume 37.9,11 "Car les méchants seront retranchés, Et ceux qui espèrent en l'Eternel posséderont le pays." (la terre, NKJV)
Les misérables (humbles, NKJV) possèdent le pays, Matthieu 5.5 "Heureux les humbles de coeur, car ils hériteront la terre".
Dieu fait avec Abraham une alliance qui déclenche le plan de la rédemption. Ce plan comprend, non seulement le salut personnel par le sacrifice du Messie, mais aussi la création de la nation d’Israël et en finale, la restauration de la planète terre.
Dieu dit à Abraham d’aller (« Lech L’cha ») en un lieu spécial qu’il lui indiquera (Genèse 12.1). Par cette alliance, Dieu donne à Abraham la possession inconditionnelle de la terre de Canaan (Israël). Dans le livre de la Genèse, Dieu répète sept fois cette alliance à Abraham, Isaac et Jacob. La position biblique à ce sujet est claire et sans équivoque.
Que ce soit l’humanisme occidental qui nie l’alliance divine sur la terre sainte, ou le fondamentalisme islamique qui prétend qu’elle appartient aux disciples de Mahomet, tous deux s’opposent directement à la Parole de Dieu. La question du droit de propriété de la terre d’Israël est donc en quelque sorte devenue un test pour le monde moderne, à savoir s’il accepte ou non les valeurs bibliques.
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